현대 이교
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1. 개요
현대 이교는 유대교, 기독교, 이슬람 이전 유럽, 북아프리카, 근동의 신앙 체계에서 영감을 받은 현대 종교 및 영적 전통의 집합을 의미한다. 다양한 종교 분파를 포함하며, 다신교, 정령 숭배, 범신론, 자연 숭배 등의 신념을 공유한다. 재건주의와 절충주의로 구분되며 위카, 드루이드교, 여신 운동 등이 주요 형태를 이룬다. 현대 이교는 사회적 영향과 인종, 젠더, 뉴에이지 운동과의 관계, 그리고 힌두교와의 연관성을 가지며, 유사 역사, 인종 문제, 제도적 문제 등 다양한 비판을 받기도 한다.
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| 현대 이교 |
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2. 용어
"현대 이교"(Modern Paganism) 또는 "신이교주의"(Neopaganism)라는 용어의 사용법과 적절성에 대해서는 상당한 의견 차이가 존재한다.[13] 이교 운동 내에서도 어떤 용어를 선호하는지에 대한 통일된 입장은 없다.
일부 신봉자들은 "이교(Paganism)"라는 용어 자체가 기독교적 관점에서 유래했다는 점 때문에 사용을 꺼리며, 대신 위칸(Wiccan)이나 드루이드(Druid)와 같이 자신의 종교 전통을 나타내는 더 구체적인 명칭을 선호한다.[9][8] "민족 종교(Ethnic religion)"라는 용어를 선호하는 경우도 있는데, 1998년 설립된 세계 이교 회의(World Pagan Congress)는 곧 유럽 민족 종교 회의(European Congress of Ethnic Religions, ECER)로 명칭을 변경하여 그리스어 ἔθνος|ethnosgrc(민족)와의 연관성을 강조했다.[14] 슬라브어권 유럽 지역에서는 "토착 신앙"이라는 용어가 이교의 동의어로 자주 사용된다 (우크라이나어: рідновірство|리드노비르스트보uk, 러시아어: родноверие|로드노베리에ru, 폴란드어: rodzimowierstwo|로드지모비에르스트보pl).[27] 다만, 이 지역의 일부 신봉자들은 "토착 신앙"을 모든 이교 종교를 포괄하는 용어가 아닌, 현대 이교 내의 특정 흐름을 지칭하는 용어로 간주하기도 한다.[38] 그 외에 "전통 종교", "토착 종교", "토착주의 종교", "재건주의" 등의 용어도 사용된다.[8]
많은 학자들은 현대 이교를 설명하기 위해 "신이교주의(Neopaganism)"라는 용어를 사용하는데, 이는 현대의 종교 운동을 고대의 기독교 이전 종교와 구별하기 위함이다.[32] 일부 이교도들은 이 용어를 선호하기도 하는데, "신(neo-)"이라는 접두사가 동물 희생과 같은 과거의 관행을 거부하는 등 종교의 개혁된 성격을 나타낸다고 보기 때문이다.[32] 그러나 대부분의 이교도들은 "신이교도"라는 용어를 사용하지 않으며,[8] 일부는 이 용어가 자신들을 스스로의 뿌리라고 여기는 기독교 이전 조상들과 분리시키는 표현이라며 반감을 표한다.[9] 이러한 이유로 영어권의 많은 학자들은 "신-" 대신 "현대(modern)" 또는 "동시대(contemporary)"라는 접두사를 사용하기도 한다.[32][8]
또한, 로널드 허튼(Ronald Hutton)이나 사비나 마글리오코(Sabina Magliocco) 같은 일부 학자들은 현대 이교 운동을 지칭할 때 대문자 "Paganism"을 사용하여, 일반적으로 기독교 이전 신앙 체계를 가리키는 소문자 "paganism"과 구별할 것을 제안했다.[19][8] 2015년 캐서린 라운트리(Kathryn Rountree)는 이러한 대/소문자 구분이 이교 연구에서 "현재의 관례"라고 언급했다.[8] 그러나 ECER 회장인 마이클 요크(Michael York) 등은 대문자 표기가 이교를 단일 종교처럼 보이게 만들고 운동의 자발적이고 토착적인 특성을 왜곡할 수 있다고 비판한다.[7]
"신이교도(neo-pagan)"라는 용어는 19세기에 만들어졌으며, 1930년대 중반까지 야코프 빌헬름 하우어(Jakob Wilhelm Hauer)의 독일 신앙 운동이나 얀 스타치니우크(Jan Stachniuk)의 폴란드 자드루가와 같은 새로운 종교 운동에 적용되었으며, 일반적으로 외부인에 의해 그리고 종종 경멸적으로 사용되었다.[31] 스스로를 지칭하는 용어로서 "이교도(Pagan)"는 1964년과 1965년에 마녀 연구 협회(Witchcraft Research Association)의 간행물에 나타났다. 당시 이 용어는 미국과 영국의 위칸에 의해 사용되었지만, 더 넓은 반문화 이교 운동과는 관련이 없었다. 현재 이해되는 바와 같이 이교도와 신이교도라는 용어의 현대적 대중화는 1967년부터 초기 ''그린 에그''(Green Egg)를 시작으로 성장하는 운동에 두 용어를 모두 사용한 제1 신이교 만방의 교회(Church of All Worlds)의 공동 설립자인 오베론 젤-레이븐하트(Oberon Zell-Ravenhart)에게서 기인한다. 이러한 용법은 1970년대 이교 부흥 이후 일반화되었다.[31]
종교학자 마이클 스트르미스카(Michael F. Strmiska)에 따르면, 현대 이교도들이 "이교도"라는 용어를 재전유한 것은 "전통적이고 기독교가 지배하는 사회"에 대한 "고의적인 저항 행위"로 작용하여, 그들이 이를 "자부심과 힘"의 원천으로 사용할 수 있게 했다.[9] 이 점에서 그는 이 용어를 이전에는 동성애 혐오의 의미로만 사용되었던 "퀴어"라는 용어를 게이 해방 운동이 재전유한 것과 비교했다.[9] 그는 이 용어의 매력의 일부는 이교로 개종한 사람들의 상당수가 기독교 가정에서 자랐다는 사실에 있으며, 오랫동안 "기독교 당국에 의해 거부되고 비난받았던" 단어인 "이교도"라는 용어를 받아들임으로써 개종자는 기독교로부터의 "결정적인 단절을 단 하나의 단어로 요약한다"고 제안한다.[7] 그는 또한 이 용어가 낭만주의와 19세기 유럽 민족주의 문학에서 묘사되면서 매력을 얻었으며, 그곳에서 "어떤 신비로움과 매력"이 부여되었고, 현대 이교도들은 "이교도"라는 단어를 받아들임으로써 과거의 종교적 편협함에 맞서 유럽의 기독교 이전 사람들을 존중하고 해당 사회의 문화적, 예술적 업적을 강조한다고 제안한다.[8]
과거의 기독교 이전 신념 체계에서 영감을 받았지만, 현대 이교는 이러한 사라진 전통과 동일한 현상이 아니며, 여러 면에서 상당한 차이를 보인다.[10] 스트르미스카는 현대 이교가 고대 자료에서 일부 내용을 가져온다 할지라도 "새로운", "현대적인" 종교 운동이라고 강조한다.[10]
: "현대 이교도들은 과거에 오랫동안 억압받아 거의 완전히 사라질 지경에 이르렀던 종교적 전통을 부활시키고, 재구성하고, 재상상하고 있습니다... 따라서, 몇 가지 예외를 제외하고 오늘날의 이교도들은 고대 시대부터 현재까지 끊이지 않고 이어져 내려온 종교적 전통을 이어받고 있다고 주장할 수 없습니다. 그들은 과거의 영성에 대한 깊은 존경심을 가진 현대인이며, 과거의 잔재를 가지고 새로운 종교, 즉 현대 이교를 만들고 있으며, 이를 현대적 사고방식에 따라 해석하고, 적용하고, 수정합니다."
— 종교학자 마이클 스트르미스카[10]
절충주의 이교(Eclectic Paganism)는 비도그마적인 종교적 입장을 취하며[23] 따라서 출처를 위경전으로 간주할 권한을 가진 사람은 없다고 볼 수 있다. 따라서 현대 이교는 특히 최근 몇 년 동안 인터넷과 인쇄 매체에서 정보와 허위 정보가 모두 퍼지면서 가짜 민속(fakelore)에 취약해졌다. 많은 위카인, 이교도, 심지어 일부 전통주의자 또는 부족주의자 집단은 할머니 이야기의 역사를 가지고 있다. 이는 전형적으로 할머니, 할아버지 또는 조상의 비밀, 수천 년 된 전통을 가르쳤다고 하는 다른 연장자의 입문을 포함한다. 이 비밀 지혜는 거의 항상 최근 출처로 거슬러 올라갈 수 있으므로, 이러한 이야기를 하는 사람들은 나중에 그것을 지어냈다고 종종 인정했다.
스트르미스카는 현대 이교가 전 세계적으로 일어나고 있는 "전통적, 토착적 또는 원주민 종교"를 부활시키려는 노력의 "훨씬 더 큰 현상"의 일부로 간주될 수 있다고 주장한다.[2] 마이클 요크 및 프루던스 존스와 같이 이교 연구에 활동적인 다양한 이교도들은 그들의 세계관의 유사성으로 인해 현대 이교 운동을 기독교 이전 고대 종교, 생존하는 토착 종교, 그리고 힌두교, 신토, 아프리카계 미국 종교와 같은 세계 종교와 같은 동일한 세계적 현상의 일부로 취급할 수 있다고 주장해 왔다. 그들은 또한 이 모든 것을 "이교"라는 범주 아래 포함시킬 수 있다고 제안했다.[11] 이러한 접근 방식은 많은 종교 연구 전문가들로부터 비판을 받았다.[13] 비평가들은 이러한 주장이 매우 중요한 차이점이 있는 신념 체계를 한데 묶어 분석 학문에 문제를 야기할 것이고, 또한 이 용어가 이 운동을 세계 무대에서 훨씬 더 크게 보이게 함으로써 현대 이교의 이익에 기여할 것이라고 지적했다.[14] 도일 화이트는 사하라 이남 아프리카 또는 아메리카 대륙과 같이 세계의 다른 지역의 기독교 이전 신념 체계를 따르는 현대 종교는 "근본적으로 유럽 중심적"인 현대 이교 운동의 일부로 간주될 수 없다고 쓰고 있다.[6] 마찬가지로, 스트르미스카는 현대 이교가 세계의 토착민의 신념 체계와 혼동되어서는 안 된다고 강조하는데, 후자는 식민주의와 그 유산 하에서 살았으며, 일부 이교 세계관이 토착 공동체의 세계관과 유사점을 보이지만, 그들은 "다른 문화적, 언어적, 역사적 배경"에서 비롯된다.
2. 1. 정의
"현대 이교"(Modern Paganism) 또는 "신이교주의"(Neopaganism)라는 용어의 정확한 정의와 적절한 사용법에 대해서는 상당한 의견 불일치가 존재한다.[13] 이교 연구라는 학문 분야 내에서도 현대 이교를 어떻게 가장 잘 정의할 수 있는지에 대한 합의가 이루어지지 않았다.[15] 대부분의 학자들은 현대 이교를 단일 종교가 아닌 다양한 종교들의 광범위한 집합체로 본다.[16] 이러한 범주는 구조적으로 아브라함 계통 종교나 인도 종교의 범주와 비교될 수 있다.[17] 반면, 종교학자 마이클 F. 스트르미스카(Michael F. Strmiska)나 그레이엄 하비(Graham Harvey)처럼 현대 이교를 위카, 드루이드교, 이교 등의 분파를 가진 단일 종교로 보는 시각도 있으나,[16] 이는 이교 운동 내 신학, 우주론, 윤리, 사후 세계관, 의례 등 핵심적인 부분에서 공통점이 부족하다는 비판을 받는다.[16]일반적으로 현대 이교는 "유대교, 기독교, 이슬람 이전의 유럽, 북아프리카, 근동의 신앙 체계에서 영감을 받은 현대의 종교적, 영적, 마법적 전통의 집합"으로 정의된다.[6] 따라서 매우 다양한 현상이지만, 이교 운동 전반에 걸쳐 확인 가능한 공통 요소들이 존재한다고 여겨진다.[6] 스트르미스카는 이교를 "기독교 이전 유럽의 다신교적, 자연 숭배적 종교들을 부활시켜 현대 사회의 사람들에게 맞게 조정하려는 운동"으로 묘사했다.[1] 종교학자 와우터 하네그래프(Wouter Hanegraaff)는 이교를 "첫째, 기독교가 전통적으로 우상 숭배와 미신으로 치부했던 것들이 실제로는 심오하고 의미 있는 종교적 세계관을 나타낸다는 확신, 둘째, 이러한 세계관에 기반한 종교적 실천이 현대 사회에서 부활될 수 있고 또 부활되어야 한다는 확신에 기초한 모든 현대 운동"으로 특징지었다.
다양한 이교 종교들은 학문적으로 신종교 운동으로 분류되며,[1] 특히 북미 지역의 많은 학자들은 현대 이교를 자연 종교의 한 형태로 간주하기도 한다. 종교학자 카리나 아이타무르토(Karina Aitamurto)와 스콧 심슨(Scott Simpson)은 다양한 이교 종교들이 "삶에서 다른 길을 걸었지만 여전히 많은 눈에 띄는 유사성을 유지하는 형제자매와 같다"고 표현했다.[3] 그러나 이들 사이에는 많은 상호작용이 있어 왔으며, 서로 영향을 주고받아 명확한 구분이 어려운 경우도 많다.[7]
일부 신봉자들은 "이교(Paganism)"라는 용어 자체가 기독교적 관점에서 유래했다는 점 때문에 사용을 꺼리며, 대신 위칸(Wiccan)과 같이 자신의 종교를 나타내는 더 구체적인 명칭을 선호한다.[9][8] "민족 종교(Ethnic religion)"라는 용어를 선호하는 경우도 있는데, 1998년 설립된 세계 이교 회의(World Pagan Congress)는 곧 유럽 민족 종교 회의(European Congress of Ethnic Religions, ECER)로 명칭을 변경하여 그리스어 ἔθνος|ethnosgrc와의 연관성을 강조했다.[14] 슬라브어권 유럽 지역에서는 "토착 신앙"이라는 용어가 이교의 동의어로 자주 사용된다 (우크라이나어: рідновірство|리드노비르스트보uk, 러시아어: родноверие|로드노베리에ru, 폴란드어: rodzimowierstwo|로드지모비에르스트보pl).[27] 다만, 이 지역의 일부 신봉자들은 "토착 신앙"을 모든 이교 종교를 포괄하는 용어가 아닌, 현대 이교 내의 한 범주로 간주하기도 한다.[38] 그 외에 "전통 종교", "토착 종교", "토착주의 종교", "재건주의" 등의 용어도 사용된다.[8]
많은 학자들은 현대 이교를 설명하기 위해 "신이교주의(Neopaganism)"라는 용어를 사용하는데, 이는 현대 종교를 고대의 기독교 이전 종교와 구별하기 위함이다.[32] 일부 이교도들은 이 용어를 선호하기도 하는데, "신(neo-)"이라는 접두사가 동물 희생과 같은 과거의 관행을 거부하는 등 종교의 개혁된 성격을 나타낸다고 보기 때문이다.[32] 그러나 대부분의 이교도들은 "신이교도"라는 용어를 사용하지 않으며,[8] 일부는 이 용어가 자신들을 스스로의 뿌리라고 여기는 기독교 이전 조상들과 분리시키는 모욕적인 표현이라고 생각하며 반감을 표한다.[9] 이러한 이유로 영어권의 많은 학자들은 "신-" 대신 "현대(modern)" 또는 "동시대(contemporary)"라는 접두사를 사용하기도 한다.[32][8] 또한, 로널드 허튼(Ronald Hutton)이나 사비나 마글리오코(Sabina Magliocco) 같은 일부 학자들은 현대 이교 운동을 지칭할 때 대문자 "Paganism"을 사용하여, 일반적으로 기독교 이전 신앙 체계를 가리키는 소문자 "paganism"과 구별할 것을 제안했다.[19][8] 2015년 캐서린 라운트리(Kathryn Rountree)는 이러한 대/소문자 구분이 이교 연구에서 "현재의 관례"라고 언급했다.[8] 그러나 ECER 회장인 마이클 요크(Michael York) 등은 대문자 표기가 이교를 단일 종교처럼 보이게 만들고 운동의 자발적이고 토착적인 특성을 왜곡할 수 있다고 비판한다.[7]
"신이교도(neo-pagan)"라는 용어는 19세기에 만들어졌으며, 1930년대 중반까지 야코프 빌헬름 하우어(Jakob Wilhelm Hauer)의 독일 신앙 운동이나 얀 스타치니우크(Jan Stachniuk)의 폴란드 자드루가와 같은 새로운 종교 운동에 적용되었으며, 일반적으로 외부인에 의해 그리고 종종 경멸적으로 사용되었다.[31] 스스로를 지칭하는 용어로서 "이교도(Pagan)"는 1964년과 1965년에 마녀 연구 협회(Witchcraft Research Association)의 간행물에 나타났다. 당시 이 용어는 미국과 영국의 위칸에 의해 사용되었지만, 더 넓은 반문화 이교 운동과는 관련이 없었다. 현재 이해되는 바와 같이 이교도와 신이교도라는 용어의 현대적 대중화는 1967년부터 초기 ''그린 에그''(Green Egg)를 시작으로 성장하는 운동에 두 용어를 모두 사용한 제1 신이교 만방의 교회(Church of All Worlds)의 공동 설립자인 오베론 젤-레이븐하트(Oberon Zell-Ravenhart)에게서 기인한다. 이러한 용법은 1970년대 이교 부흥 이후 일반화되었다.
스트르미스카에 따르면, 현대 이교도들이 "이교도"라는 용어를 재전유한 것은 "전통적이고 기독교가 지배하는 사회"에 대한 "고의적인 저항 행위"로 작용하여, 그들이 이를 "자부심과 힘"의 원천으로 사용할 수 있게 했다.[9] 이 점에서 그는 이 용어를 이전에는 동성애 혐오의 의미로만 사용되었던 "퀴어"라는 용어를 게이 해방 운동이 재전유한 것과 비교했다.[9] 그는 이 용어의 매력의 일부는 이교로 개종한 사람들의 상당수가 기독교 가정에서 자랐다는 사실에 있으며, 오랫동안 "기독교 당국에 의해 거부되고 비난받았던" 단어인 "이교도"라는 용어를 받아들임으로써 개종자는 기독교로부터의 "결정적인 단절을 단 하나의 단어로 요약한다"고 제안한다.[7] 그는 또한 이 용어가 낭만주의와 19세기 유럽 민족주의 문학에서 묘사되면서 매력을 얻었으며, 그곳에서 "어떤 신비로움과 매력"이 부여되었고, 현대 이교도들은 "이교도"라는 단어를 받아들임으로써 과거의 종교적 편협함에 맞서 유럽의 기독교 이전 사람들을 존중하고 해당 사회의 문화적, 예술적 업적을 강조한다고 제안한다.[8]
: "현대 이교도들은 과거에 오랫동안 억압받아 거의 완전히 사라질 지경에 이르렀던 종교적 전통을 부활시키고, 재구성하고, 재상상하고 있습니다... 따라서, 몇 가지 예외를 제외하고 오늘날의 이교도들은 고대 시대부터 현재까지 끊이지 않고 이어져 내려온 종교적 전통을 이어받고 있다고 주장할 수 없습니다. 그들은 과거의 영성에 대한 깊은 존경심을 가진 현대인이며, 과거의 잔재를 가지고 새로운 종교, 즉 현대 이교를 만들고 있으며, 이를 현대적 사고방식에 따라 해석하고, 적용하고, 수정합니다."
: — 종교학자 마이클 스트르미스카[10]
과거의 기독교 이전 신념 체계에서 영감을 받았지만, 현대 이교는 이러한 사라진 전통과 동일한 현상이 아니며, 여러 면에서 상당한 차이를 보인다.[10] 스트르미스카는 현대 이교가 고대 자료에서 일부 내용을 가져온다 할지라도 "새로운", "현대적인" 종교 운동이라고 강조한다.[10]
절충주의 이교(Eclectic Paganism)는 비도그마적인 종교적 입장을 취하며[23] 따라서 출처를 위경전으로 간주할 권한을 가진 사람은 없다고 볼 수 있다. 따라서 현대 이교는 특히 최근 몇 년 동안 인터넷과 인쇄 매체에서 정보와 허위 정보가 모두 퍼지면서 가짜 민속(fakelore)에 취약해졌다. 많은 위카인, 이교도, 심지어 일부 전통주의자 또는 부족주의자 집단은 할머니 이야기의 역사를 가지고 있다. 이는 전형적으로 할머니, 할아버지 또는 조상의 비밀, 수천 년 된 전통을 가르쳤다고 하는 다른 연장자의 입문을 포함한다. 이 비밀 지혜는 거의 항상 최근 출처로 거슬러 올라갈 수 있으므로, 이러한 이야기를 하는 사람들은 나중에 그것을 지어냈다고 종종 인정했다. 스트르미스카는 현대 이교가 전 세계적으로 일어나고 있는 "전통적, 토착적 또는 원주민 종교"를 부활시키려는 노력의 "훨씬 더 큰 현상"의 일부로 간주될 수 있다고 주장한다.[2]
마이클 요크 및 프루던스 존스와 같이 이교 연구에 활동적인 다양한 이교도들은 그들의 세계관의 유사성으로 인해 현대 이교 운동을 기독교 이전 고대 종교, 생존하는 토착 종교, 그리고 힌두교, 신토, 아프리카계 미국 종교와 같은 세계 종교와 같은 동일한 세계적 현상의 일부로 취급할 수 있다고 주장해 왔다. 그들은 또한 이 모든 것을 "이교"라는 범주 아래 포함시킬 수 있다고 제안했다.[11] 이러한 접근 방식은 많은 종교 연구 전문가들로부터 비판을 받았다.[13] 비평가들은 이러한 주장이 매우 중요한 차이점이 있는 신념 체계를 한데 묶어 분석 학문에 문제를 야기할 것이고, 또한 이 용어가 이 운동을 세계 무대에서 훨씬 더 크게 보이게 함으로써 현대 이교의 이익에 기여할 것이라고 지적했다.[14] 도일 화이트는 사하라 이남 아프리카 또는 아메리카 대륙과 같이 세계의 다른 지역의 기독교 이전 신념 체계를 따르는 현대 종교는 "근본적으로 유럽 중심적"인 현대 이교 운동의 일부로 간주될 수 없다고 쓰고 있다.[6] 마찬가지로, 스트르미스카는 현대 이교가 세계의 토착민의 신념 체계와 혼동되어서는 안 된다고 강조하는데, 후자는 식민주의와 그 유산 하에서 살았으며, 일부 이교 세계관이 토착 공동체의 세계관과 유사점을 보이지만, 그들은 "다른 문화적, 언어적, 역사적 배경"에서 비롯된다.
신 이교주의적 운동은 매우 다양하며, 다신교에서 애니미즘에, 범신론에서 다른 패러다임에 이르기까지 광범위한 신념을 포함한다. 신 이교 운동은 완전히 현대적인 기원을 가진 종교적 활동을 하는 경우가 많지만, 다른 한편으로는 역사적·민속적 기원을 가진 토착적·민족적 종교를 재건 또는 부흥시키려는 경우도 있다[60] . 신 이교주의는 선진 공업국의 포스트모던적인 전개이며, 미국과 영국에서 상당한 세력을 가지고 있으며, 유럽 대륙(독일어권, 스칸디나비아, 슬라브, 라틴 지역 등)에서도 나타난다. 가장 큰 신 이교 운동은 위카이며, 다른 상당한 규모의 신 이교 신앙으로는 신 드루이드교, 게르만 신이교, 및 슬라브 신이교 등이 있다.
3. 종류
현대 이교 운동은 크게 두 가지 흐름으로 나눌 수 있다. 하나는 기독교 이전의 고대 종교나 민족 고유의 신앙을 되살리려는 민족주의적 성격의 운동이며, 다른 하나는 주로 영국과 미국에서 시작된 포스트모더니즘과 절충주의적 경향을 보이는 신종교 운동이다.
이러한 운동들은 매우 다양하여 다신교, 애니미즘, 범신론 등 폭넓은 신념 체계를 포함한다. 어떤 운동은 완전히 현대적인 기원을 가지고 새로운 종교 활동을 추구하는 반면, 다른 운동은 역사적 기록이나 민속 자료에 기반하여 특정 문화권의 토착 종교나 민족 종교를 재건하거나 부흥시키려 한다[60]. 현대 이교는 주로 선진 공업 국가에서 포스트모던적 흐름 속에서 발전했으며, 특히 미국과 영국에서 상당한 영향력을 가지고 있고, 유럽 대륙의 독일어권, 스칸디나비아, 슬라브, 라틴 지역 등에서도 나타나고 있다.
가장 규모가 큰 현대 이교 운동은 위카이며, 그 외에도 상당한 규모의 신앙으로 신드루이드교, 게르만 신이교주의, 슬라브 신이교주의 등이 있다.
3. 1. 재건주의 (Reconstructionism)
현대 이교 내에서 기독교 이전 신앙 체계의 자료 출처에 대한 태도는 다양하다. 종교학자 마이클 스트르미스카는 이교 집단을 연속선상에서 파악할 수 있다고 보았다. 한쪽 끝에는 특정 민족 집단, 언어, 또는 지리적 지역의 고대 종교 전통을 가능한 한 충실하게 재구성하려는 이들이 있고, 다른 쪽 끝에는 여러 지역, 민족, 시대의 전통을 자유롭게 혼합하는 이들이 있다. 스트르미스카는 이 두 극단을 각각 재건주의(Reconstructionism)와 절충주의(Eclecticism)로 구분한다.재건주의자들은 과거 자료의 해석과 적용에 있어 혁신을 완전히 배제하지는 않지만, 원본 자료가 더 큰 진정성을 지니고 있으며 따라서 중요하게 다루어져야 한다고 믿는다. 이들은 종종 해당 기독교 이전 종교의 본질에 대한 학문적 논쟁을 따르며, 일부 재건주의자들은 스스로 학자이기도 하다. 반면, 절충주의 이교도는 기독교 이전 시대에서 일반적인 영감을 얻으려 하며, 과거의 의식이나 전통을 세부 사항까지 정확하게 재현하려는 노력은 상대적으로 덜 기울인다. 스트르미스카는 "우리는 재건주의 이교도들이 과거를 낭만화하는 반면, 절충주의 이교도들은 미래를 이상화한다고 말할 수 있다. 첫 번째 경우, 영적인 힘과 지혜의 원천으로서 과거와 연결되어야 한다는 깊은 필요가 있다. 두 번째 경우, 고대 자료에서 자연의 영성을 얻어 모든 인류와 공유할 수 있다는 이상적인 희망이 있다."고 설명했다.
재건주의 경향을 보이는 대표적인 운동들은 스스로를 "토착 신앙"으로 지칭하기도 하며, 다음과 같은 종교들이 포함된다.
- 게르만 신이교 (헤이서느리)
- 켈트 신이교 (켈트 재건주의 이교주의)
- 로드노베리예 (슬라브 신이교)
- 발트 신이교 (로무바, 디에브투리바)
- 그리스교 (헬레니즘 다신교 재건주의)
- 케메트교 (이집트 신이교)
- 재건주의 로마 종교
다신교 재건주의자들은 다양한 종교를 혼합하는 절충주의와 달리, 민속, 노래, 기도, 역사 기록 등을 바탕으로 특정 문화권의 민족적 전통을 실천하고자 한다. 이들은 각각 고대 그리스, 고대 로마, 고대 이집트 종교, 켈트 다신교, 게르만족, 관체족, 발트 신화, 슬라브 신화의 관습과 신념을 보존하고 부활시키는 것을 목표로 한다.[13][14][15]
일부 이교 단체에게 민족성은 종교의 핵심 요소이며, 특정 민족 집단으로만 회원 자격을 제한하기도 한다. 이러한 배타적인 접근 방식은 인종차별이라는 비판을 받기도 한다. 반면, 다른 이교 단체들은 특정 지역의 신들이 모든 민족의 사람들을 자신의 숭배자로 부를 수 있다는 관점에서 모든 인종과 민족에게 개방적이다. 이러한 단체 중 일부는 특정 민족적 배경이 없더라도, 해당 사회 구성원들의 환생으로서 특정 지역의 기독교 이전 신앙 체계에 특별한 친밀감을 느낀다고 주장하기도 한다. 민족성에 대한 강조는 북미나 영국 제도보다는 유럽 대륙의 이교 운동에서 더 두드러지는 경향이 있다. 이러한 민족 중심적 이교주의는 외래 이데올로기, 세계화, 세계주의에 대한 우려와 문화적 정체성 상실에 대한 불안감의 표현으로 해석되기도 한다.
그러나 스트르미스카는 재건주의와 절충주의의 구분이 "겉보기처럼 절대적이거나 간단하지 않다"고 지적한다. 예를 들어, 라트비아의 기독교 이전 종교를 부활시키려는 재건주의 운동인 디에브투리바는 루터교에서 일신교적 요소와 의례 구조를 차용하는 등 절충적인 면모를 보이기도 한다. 마찬가지로, 북부 스칸디나비아 사미족의 신-샤머니즘은 재건주의적 의도를 가졌지만, 다른 지역의 샤머니즘 전통 요소를 받아들여 절충적인 성격을 띤다. 덴마크의 헤이서느리 운동인 아사트로는 역사적 정확성을 추구하는 재건주의적 형태를 지향하면서도, 다른 재건주의 그룹에서 흔히 보이는 민족성 강조를 강하게 거부하여 명확한 분류가 어렵다. 위카는 일반적으로 절충주의 이교로 분류되지만, 일부 위카 신자들은 노르드 위카나 켈트 위카처럼 특정 민족 및 문화적 연관성에 초점을 맞춰 재건주의적 방향으로 나아가기도 한다. 또한 중부 및 동유럽에서는 '재건주의'라는 용어 사용에 어려움이 제기되는데, 이는 체코어 Historická rekonstrukce|히스토리츠카 레콘스트룩체cs나 리투아니아어 Istorinė rekonstrukcija|이스토리네 레콘스트룩치야lt와 같이 해당 언어에서 '재건주의'에 해당하는 단어가 이미 역사 재현이라는 세속적 취미를 지칭하는 데 사용되기 때문이다.
추바시인의 전통 종교인 바티센 얄리(추바시어: Ваттисен йӑли|바티센 얄리cv, '옛 전통') 역시 재건주의적 성격을 띤다. 추바시인은 볼가강 유역부터 시베리아에 걸쳐 거주하는 튀르크 민족으로, 소련 붕괴 이후 이교 부흥을 경험했다.[18] 바티센 얄리는 중앙아시아의 텡그리교 부흥 운동과는 구별되는데, 추바시인이 핀족, 슬라브족 등 인도유럽어족 민족과 교류하며 큰 영향을 받았기 때문에 그들의 종교는 핀족 및 슬라브 이교와 많은 유사점을 보인다.[16] 최근 수십 년간 바티센 얄리의 부흥은 현대 이교 운동의 일반적인 패턴을 따르고 있으며,[17] 신봉자들은 스스로를 "진정한 추바시인"이라 칭한다.[18] 주요 신은 투라(Турӑ)로, 에스토니아의 타라피타, 게르만족의 토르, 범튀르크 민족의 텡그리와 유사성이 지적된다.[16]
3. 2. 절충주의 (Eclecticism)
현대 이교 운동은 크게 기독교 이전의 이교를 포함한 민족 고유 신앙을 부흥시키려는 민족주의적 운동과, 주로 영국과 미국에서 시작된 포스트모더니즘과 절충주의적인 신종교 운동으로 나눌 수 있다. 절충주의적 흐름은 다양한 지역, 민족, 시대의 전통을 자유롭게 혼합하는 경향을 보인다. 이들은 기독교 이전 시대에서 영감을 얻지만, 과거의 의식이나 전통을 세세하게 재현하는 데 얽매이지 않는다.
가장 규모가 크고 잘 알려져 있으며 광범위하게 연구된 현대 이교 종교는 위카(Wicca)이다.[2] 종교학자 그레이엄 하비(Graham Harvey)에 따르면, 1950년대 중반 위칸 여사제 도린 발리엔테가 쓴 "여신의 훈계"라는 시는 많은 위칸 그룹의 의식에서 중요한 역할을 하며, 신자들이 일상 속에서 지혜를 얻고 신성을 경험하도록 돕는다. 역사학자 로널드 허튼은 위카가 의례 마법, 민속 마법, 낭만주의 문학, 프리메이슨, 그리고 고고학자 마가렛 머레이의 마녀 숭배 가설 등 다양한 요소의 영향을 받았다고 분석했다. 영국의 오컬트 연구가 제럴드 가드너는 위카 운동의 중심인물로, 1939년 뉴 포레스트 코벤이라는 집단에 입문한 후 자신이 발견한 종교가 머레이가 설명한 고대 이교 마녀 신앙의 명맥을 잇는 것이라고 주장했다. 가드너의 전통을 잇는 가드너 위카 외에도 알렉산드리아 위카, 페어리 위카, 케메틱 위카, 유대교-이교주의, 그리고 여성성을 강조하며 여성 또는 레즈비언만으로 구성되기도 하는 다이아닉 위카 등 다양한 분파가 생겨났다. 학계에서는 위카를 과정 철학과 연관 지어 해석하기도 한다.[19] 1990년대에는 ''크래프트'', ''마법사'', ''버피 더 뱀파이어 슬레이어'' 같은 미국 영화와 드라마에서 위카 신앙과 의례를 다루면서 젊은 층의 관심과 참여가 크게 늘었다.
여신 운동(Goddess movement)은 단일한 여신을 중심으로 하는 이교 신앙이다. 이 운동은 여성의 신성함과 함께, 서구 사회에서 전통적으로 간과되었다고 여겨지는 여성의 삶의 경험(월경, 성, 출산 등)을 중요하게 다룬다. 여신 운동은 고고학자 마리야 김부타스 등의 연구에서 영감을 받았다.[20][21][22][23] 김부타스는 신석기 시대 유럽 사회가 모계 중심적이거나 여신 중심적이었으며, 세 가지 측면을 가진 여신을 숭배했다고 주장했는데,[24] 이는 삼중 여신을 숭배하는 일부 현대 이교도들에게 영향을 주었다. 여신 운동 지지자들은 종종 기존 역사 서술과 달리 여성이 중심이었던 과거를 상상한다. 이 관점에 따르면, 고대 인류 사회는 모계 사회였고 평등하고 평화로웠으며 어머니 여신 숭배에 집중했다.[24] 그러나 이후 폭력적이고 호전적인 부계 사회 집단(주로 남성 하늘 신을 숭배하는 인도유럽어족 유목민)에 의해 전복되었고, 서구에서는 아브라함계 종교(특히 기독교)의 형태로 지배가 이어졌다고 본다. 이들은 이러한 주장을 뒷받침하기 위해 신학, 인류학, 고고학, 역사학, 민속학 등 다양한 분야의 자료를 근거로 제시한다.
신드루이드교(Neo-druidism) 역시 위카처럼 다양한 모습을 보인다. 고대 켈트족의 사제 계급이었던 드루이드에서 영감을 얻었으며, 현대 이교 운동 중 가장 이른 시기에 등장한 흐름 중 하나이다. 1781년 설립된 고대 드루이드교단은 프리메이슨과 유사한 점이 많았고, 1905년부터 스톤헨지에서 의식을 거행했다. 조지 왓슨 맥그리거 리드는 1909년 현재의 드루이드 교단을 창설했으며, 1964년에는 로스 니콜스가 바드, 오바테스, 드루이드 교단을 설립했다. 미국에서는 1912년 미국의 고대 드루이드교단(AODA), 1963년 북아메리카 개혁 드루이드교(RDNA), 1983년 아이작 보네위츠에 의해 Ár nDraíocht Féin(ADF) 등이 설립되었다.
일부 현대 이교는 생태학과 명시적으로 생태 중심적인 다양한 관행을 포함하며, 이는 자연주의적 범신론과 중첩될 수 있다.[2] 이교도들은 자신들의 신념과 관행을 종교적 자연주의 또는 자연주의 철학의 한 형태로 구별할 수 있으며,[3] 일부는 세속 이교로 활동하거나 인본주의적 이교 또는 무신론적 이교로 활동한다. 생태 이교주의와 생태 마법은 직접 행동 환경 단체의 분파로, 요정 이미지와 요정(픽시, 노움, 엘프, 그리고 자연과 다른 세계의 다른 영적 존재)의 중재 가능성에 대한 믿음을 강력하게 강조한다.[25]
일부 유니테리언 유니버설리스트는 절충적인 이교도이다. 유니테리언 유니버설리스트는 다양한 종교적 신념에서 영적 영감을 찾는다. 유니테리언 유니버설리스트 이교도 협약 (CUUPs)은 각 지부에 "예배에 참석하는 구성원에게 익숙하지만 이교주의의 한 전통만 따르지 않는 관행을 사용"하도록 권장한다.[26]
1925년 체코의 신지학자 프란츠 쇠틀러는 고대 그리스 신 아도니스를 숭배하는 이교 종교 아도니즘을 창시했는데, 쇠틀러는 아도니스를 기독교의 사탄과 동일시했으며, 2000년에 세상의 종말이 올 것이라고 주장했다. 아도니즘은 1930년대에 대부분 사라졌지만, 독일의 오컬트계에 영향을 미쳤다.
신 이교주의적 운동은 매우 다양하며, 다신교에서 애니미즘에, 범신론에서 다른 패러다임에 이르기까지 광범위한 신념을 포함한다. 신 이교 운동은 완전히 현대적인 기원을 가진 종교적 활동을 하는 경우가 많지만, 다른 한편으로는 역사적·민속적 기원을 가진 토착적·민족적 종교를 재건 또는 부흥시키려는 경우도 있다[60] . 신 이교주의는 선진 공업국의 포스트모던적인 전개이며, 미국과 영국에서 상당한 세력을 가지고 있으며, 유럽 대륙(독일어권, 스칸디나비아, 슬라브, 라틴 지역 등)에서도 나타난다. 가장 큰 신 이교 운동은 위카이며, 다른 상당한 규모의 신 이교 신앙으로는 신드루이드교, 게르만 신이교주의 및 슬라브 신이교주의 등이 있다.
4. 신념
신념과 관습은 다양한 이교도 집단마다 매우 다르지만, 대부분의 현대 이교에서 공통적으로 나타나는 몇 가지 핵심 원칙들이 존재한다. 영국의 학자 그레이엄 하비(Graham Harvey)는 이교도들이 "신학에는 거의 관심이 없다"고 지적하기도 했다. 이러한 공통 원칙에는 다신교, 정령 숭배와 범신론, 자연 숭배 등이 포함되며, 이는 각 하위 섹션에서 더 자세히 다룬다.
4. 1. 다신교 (Polytheism)
이교 운동의 한 가지 핵심 원리는 여러 신이나 여신을 믿고 숭배하는 다신교이다. 이교 운동 안에는 자연의 힘, 문화의 여러 측면, 인간 심리의 다양한 면을 나타내는 남신과 여신을 포함한 많은 신들이 존재한다. 이 신들은 일반적으로 사람의 모습으로 그려지며, 인간적인 약점도 가지고 있는 것으로 여겨진다. 따라서 이들은 완벽한 존재라기보다는 지혜롭고 강력한 존재로서 존경받는다. 이교도들은 이러한 신들에 대한 이해가 현실 세계의 역동성을 반영하여 유머를 표현할 수 있게 한다고 생각한다.이교 공동체 내에서는 이러한 다신교적 신들을 실제 존재하는 존재가 아니라, 인간 정신 안에 있는 융의 원형이나 다른 심리적 형태로 보는 관점도 있다. 반면, 신들이 심리적 존재이면서 동시에 외부적으로도 실재한다고 믿는 사람들도 있다. 많은 이교도들은 다신교적 세계관을 받아들이는 것이 서구 사회에 도움이 될 것이라고 믿는데, 이는 지배적인 일신교가 본질적으로 억압적이라고 보기 때문이다. 실제로 많은 미국 현대 이교 신봉자들은 공동체 내에서 더 큰 자유, 다양성, 그리고 숭배에 대한 관용을 허용한다는 점 때문에 이 신앙을 받아들이게 되었다. 이러한 종교 다원주의적 관점은 현대 이교의 다양한 분파들이 비교적 평화롭게 공존하는 데 기여했다. 대부분의 이교도들은 종교적 신념에 있어 "다양성 속의 통일"이라는 정신을 받아들인다.
이교가 아브라함 계통의 종교와 구별되는 중요한 특징 중 하나는 여신을 포함한다는 점이다. 특히 위카에서는 남신과 여신이 일반적으로 이원론적 우주론의 형태로 균형을 이룬다. 많은 이교도들 사이에서는 예배와 삶 속에서 신성한 여성적 측면을 통합하려는 강한 열망이 있으며, 이는 때때로 여성 숭배로 나타나는 태도를 부분적으로 설명해 준다.[4]
그러나 이교 내에도 다신교에 대한 예외는 존재한다. 예를 들어, 레프 실렌코가 주창한 우크라이나 이교의 한 형태는 단일 신인 다즈보그에 대한 일신교적 숭배에 중점을 둔다. 또한, 자연주의적 세계관을 가진 이교도들은 신을 믿거나 숭배하지 않을 수도 있다.
이교 종교들은 일반적으로 우주에 퍼져 있는 근본적인 질서에 대한 형이상학적 개념을 보여준다. 예를 들어, 헬레니즘 추종자들이 받아들인 '하르모니아' 개념이나, 헤더니에서 발견되는 '워드' 개념이 있다.
4. 2. 정령 숭배 (Animism)와 범신론 (Pantheism)
대부분의 현대 이교 세계관의 핵심 부분은 상호 연결된 우주에 대한 전체론적 개념이다. 이것은 범신론(Pantheism) 또는 범재신론(Panentheism)에 대한 믿음과 연결된다. 두 믿음 모두에서 신성과 물질적 또는 정신적 우주는 하나이다. 이교도에게 범신론은 "신성은 자연과 분리될 수 없으며 신은 본질적으로 자연에 내재되어 있다"는 것을 의미한다.데니스 D. 카펜터(Dennis D. Carpenter)는 범신론적 또는 범재신론적 신에 대한 믿음이 이교도 세계관에서 상호 연결성이 핵심적인 역할을 한다는 생각으로 이어졌다고 언급했다. 저명한 리클레이밍 운동의 여사제 스타호크(Starhawk)는 여신 중심의 이교 마법의 핵심 부분은 "모든 존재가 서로 관련되어 있으며, 우리 모두가 하나의 살아있는 유기체의 일부로서 우주와 연결되어 있다는 이해이다. 우리 중 한 명에게 영향을 미치는 것은 우리 모두에게 영향을 미친다."라고 말했다.
현대 이교 운동의 또 다른 중요한 믿음은 정령 숭배(Animism)이다. 이것은 이교도 공동체 내에서 두 가지 뚜렷한 방식으로 해석되어 왔다. 첫째, 우주의 모든 것이 생명력 또는 영적 에너지로 스며들었다는 믿음을 의미할 수 있다. 반대로, 일부 현대 이교도들은 자연 세계의 다양한 특징(바위, 식물, 나무, 동물 등)에 거주하는 특정 영이 있으며, 이들과 적극적으로 소통할 수 있다고 믿는다. 일부 이교도들은 이러한 영들과 소통하거나, 영적 조력자나 안내자 역할을 할 수 있는 파워 애니멀 또는 동물 영을 경험했다고 보고했다.
정령 숭배는 또한 많은 기독교 이전 유럽 종교에서 흔히 나타나는 개념이었으며, 이를 채택함으로써 현대 이교도들은 "원시 세계관으로 재진입"하려 하며 "어린 시절 이후 대부분의 서양인에게 불가능한" 우주론적 관점에 참여하려 한다.
4. 3. 자연 숭배 (Nature veneration)
현대 이교의 다양한 흐름 속에는 생태학과 명시적으로 생태 중심적인 관행들이 포함되며, 이는 자연주의적 범신론과 겹치는 부분을 보이기도 한다.[2]모든 이교 운동의 공통된 특징 중 하나는 자연의 신성함을 신의 뜻을 이해하는 주요한 길로 여기고, 인류가 모든 생명체 및 지구 자체와 깊은 친족 관계를 맺고 있는 자연 세계의 일원임을 강조하는 점이다. 이교 신학에 나타나는 애니미즘적 관점은 인간이나 다른 유기 생명체뿐만 아니라 세상의 모든 것, 즉 나무와 야생 동물은 물론 산과 강과 같은 무생물에게도 영혼이 깃들어 있다고 본다. 이러한 믿음은 이교도들이 특정 종교 운동의 역사적 길이에 관계없이 자신들의 영성이 매우 오래되고 시대를 초월하는 본질을 지닌다고 여기게 한다. 따라서 자연 속 아름다운 장소들은 고대 켈트족의 네메톤처럼 종교 의례를 거행하기에 적합하고 신성한 공간으로 존중받는다.[5]
또한, 많은 이교도들은 각기 다른 지역과 문화가 고유한 자연 종교를 가질 수 있으며, 신성함에 대한 다양한 해석이 모두 타당하다고 믿는다. 이러한 관점은 특정 종교만이 진리라고 주장하는 종교적 배타주의를 거부하는 태도로 이어진다.
이교 공동체 구성원들의 정치적 견해는 매우 다양하여 정치 스펙트럼 전반에 걸쳐 분포하지만, 자연 환경 보호를 중시하는 환경주의는 이들 사이에서 흔히 발견되는 공통적인 관심사이다.[6]
이러한 자연 중심적 세계관은 많은 이교도들이 지구를 하나의 살아있는 존재, 즉 어머니 지구로 숭배하는 신앙으로 나타나기도 한다. 이는 종종 고대 그리스 신화 속 대지의 여신인 가이아의 이름을 따 '가이아'라고 불리기도 한다.
한편, 생태 이교주의나 생태 마법과 같은 흐름은 직접 행동을 중시하는 환경 운동 단체의 일부 분파로 나타나기도 하는데, 이들은 요정(픽시, 노움, 엘프 등)과 같은 자연계 및 다른 세계의 영적 존재들과의 교감 가능성을 중요하게 생각한다.[25]
5. 의례 (Practices)
현대 이교의 의례는 공공 장소와 개인적인 공간 모두에서 이루어질 수 있다. 이러한 의례는 일반적으로 "의식의 변화 또는 사고방식의 전환을 촉진"하는 것을 목표로 한다. 의식 상태의 변화를 이끌어내기 위해 이교도들은 드럼 연주, 시각화, 염불, 노래, 춤, 명상과 같은 다양한 방법을 사용한다. 미국의 민속학자 사비나 마글리올코는 캘리포니아에서의 현장 연구를 통해, 일부 이교도들의 믿음이 "종교적 황홀경 동안 경험하는 것에서 비롯된다"고 보았다.
사회학자 마고 애들러는 북미 개혁 드루이드나 에리스 운동 같은 일부 이교 집단들이 의례에 놀이 요소를 적극적으로 통합하는 점에 주목했다. 그녀는 이교 공동체가 "유머, 기쁨, 방종, 심지어 어리석음과 파격을 영적 경험의 유효한 부분으로 탐구하는 드문 영적 공동체 중 하나"라고 주장하는 이들이 있다고 언급했다.
가정에서의 예배는 보통 집에서 개인이나 가족 단위로 이루어진다. 신의 형상 앞에 빵, 케이크, 꽃, 과일, 우유, 맥주, 와인 등 공물을 바치고, 기도와 노래를 부르며 촛불이나 향을 피우는 방식이 일반적이다. 이러한 경건 행위는 힌두교, 불교, 신토, 로마 가톨릭교, 정교회 기독교의 관행과 유사점을 보이지만, 개신교, 유대교, 이슬람교의 방식과는 차이가 있다.
과거 유럽의 기독교 이전 시대에는 동물 희생이 의례의 일부였으나, 현대 이교에서는 거의 행해지지 않는다.
5. 1. 축제 (Festival)
이교의 공적 의례는 일반적으로 달력에 따른다. 비록 이교도들이 기반으로 삼는 기독교 이전의 축제는 유럽 전역에서 다양했지만 말이다. 그럼에도 불구하고, 거의 모든 이교 종교에 공통적으로 나타나는 것은 농업 주기와 죽은 자에 대한 존중을 강조한다는 것이다. 일반적인 이교 축제에는 하지와 동지는 물론 봄의 시작과 수확을 기념하는 축제가 포함된다. 위카와 드루이드교에서는 일반적으로 8개의 계절 축제를 포함하는 한 해의 바퀴가 개발되었다.
5. 2. 마법 (Magic)
마법 의식과 주문에 대한 믿음은 상당수의 현대 이교도들이 가지고 있다. 마법을 믿는 사람들 사이에서는 마법이 무엇인지에 대한 다양한 견해가 존재한다. 많은 현대 이교도들은 텔레마의 창시자인 알레이스터 크로울리가 제공한 마법의 정의, 즉 "의지에 따라 변화를 일으키는 과학이자 예술"이라는 정의를 따른다. 또한 많은 사람들이 의례 마법가인 디온 포춘이 제공한 것으로 알려진 관련 정의, 즉 "마법은 의지에 따라 의식을 변화시키는 기술이자 과학"이라는 정의를 받아들인다.마법을 행하는 사람들 중에는 위카 신도, 신이교 마법사로 정체성을 밝히는 사람들, 그리고 일부 형태의 부흥주의 신드루이드교의 수행자들이 있는데, 이들의 의식은 적어도 부분적으로 의례 마법과 프리메이슨의 의식을 기반으로 한다.
6. 역사
현대 이교에 대한 초기 학문 연구는 마고 애들러, 마르첼로 트루치, 타냐 루어만과 같은 학자들에 의해 1970년대 후반과 1980년대에 이루어졌다. 그러나 이교 연구가 실제적인 다학제적 학문 분야로 자리 잡은 것은 1990년대에 이르러 그레이엄 하비와 채스 S. 클리프턴 같은 학자들의 노력을 통해서였다. 이교에 대한 학문적 관심이 증가한 배경에는 새로운 종교 운동이 종교 간 운동과 교류하고, 스톤헨지와 같은 장소에서 대규모 공개 행사를 열면서 대중에게 더 많이 알려지게 된 점이 있다.
이교 연구 분야의 첫 국제 학술 회의는 1993년 영국 북동부 뉴캐슬 대학교에서 열렸으며, 영국의 종교 연구 학자인 그레이엄 하비와 샬롯 하드만이 주최했다. 1996년 4월에는 영국 북서부 랭커스터 대학교 종교학과 주관으로 더 큰 규모의 회의가 레이크 디스트릭트의 앰블사이드에서 개최되었다. "오늘날의 자연 종교: 1990년대의 서양 이교, 샤머니즘 및 비전주의"라는 제목으로 열린 이 회의는 학술 선집 ''오늘날의 자연 종교: 현대 세계의 이교'' 출판으로 이어졌다. 2004년에는 이교 연구를 전문으로 다루는 최초의 동료 검토 학술지인 ''석류: 국제 이교 연구 저널''이 클리프턴의 편집 하에 발간되기 시작했으며, 학술 출판사 알타미라 프레스도 이교 연구 시리즈를 출간하기 시작했다.[55] 2008년부터는 중부 및 동유럽에서도 이교 연구 학자들이 모이는 컨퍼런스가 개최되었다.
한편, 이교 연구 학자들과 일부 이교 실천가들 사이의 관계는 때때로 긴장감을 보이기도 했다. 호주의 학자이자 이교 실천가인 캐롤라인 제인 툴리에 따르면, 많은 이교도들은 역사적인 기독교 이전 사회에 대한 새로운 학문 연구 결과가 자신들의 신념 체계나 정체성을 위협한다고 느껴 부정적으로 반응할 수 있다. 이러한 불만을 가진 일부 이교도들은 결과적으로, 특히 인터넷 공간에서 학자들을 비난하기도 했다고 툴리는 지적한다.
6. 1. 근대 초기
근대 시대 전반에 걸쳐 우세하거나, 부활하거나, 새로운 형태의 이교에 대한 논의가 있어왔다. 20세기 이전에는 기독교 기관들이 정기적으로 이교를 기독교, 유대교, 그리고 18세기부터는 이슬람교 외부의 모든 것을 지칭하는 용어로 사용했다. 그들은 종종 이교를 우상 숭배, 마법, 그리고 일반적인 "거짓 종교" 개념과 연관시켰으며, 예를 들어 가톨릭교와 개신교가 서로를 이교도라고 비난하게 만들었다. 다양한 민간 신앙이 주기적으로 이교로 분류되었고, 교회는 이를 근절해야 한다고 요구했다. 서구의 이교에 대한 태도는 근대 초기 시대에 점차 변화했다. 한 가지 이유는 무역, 기독교 선교, 식민화를 통해 유럽 외부 지역과의 접촉이 증가했기 때문이다. 다른 문화에 대한 지식이 증가하면서 그들의 관습이 종교의 정의에 부합하는지 의문이 제기되었고, 이교는 진보라는 개념에 통합되어 낮은 수준의 미발달된 형태의 종교로 간주되었다. 변화의 또 다른 이유는 헤르메스 트리스메기스투스에게 귀속된 것과 같은 고대 저작물의 유통이었다; 이것은 이교를 15세기 늦어도 게미스토스 플레토와 같은 사람들로부터 시작하여 일부 유럽인들이 스스로를 동일시하기 시작한 지적 입장이 되게 했으며, 그는 새로운 형태의 그리스-로마 다신교를 설립하고자 했다.게미스토스 플레토는 코시모 데 메디치에게 피렌체 신플라톤 아카데미를 설립하도록 영향을 주었고, 결과적으로 율리우스 폼포니우스 라에투스 (플레토의 제자) 역시 부활을 옹호했으며[7], 비밀리에 로마 아카데미를 설립하여 로마의 탄생일과 로물루스의 생일을 기념했다.[8][9] 아카데미는 1468년 교황 바오로 2세가 일부 회원들의 체포와 처형을 명령하면서 해산되었고, 교황 식스토 4세는 1527년 로마 약탈까지 라에투스가 아카데미를 다시 열도록 허용했다.
이교에 대한 긍정적인 동일시는 18세기와 19세기에 더 흔해졌으며, 이는 계몽주의와 낭만주의의 사상에 뿌리를 둔 기독교와 조직화된 종교에 대한 비판과 연결되었다. 이 시대 동안 이교에 대한 접근 방식은 다양했다; 프리드리히 실러의 1788년 시 "Die Götter Griechenlandes|디 괴터 그리헨란데스de"는 고대 그리스 종교를 기독교에 대한 강력한 대안으로 제시하는 반면, 다른 사람들은 종종 장 자크 루소와 연관된 고귀한 야만인의 개념을 통해 이교에 관심을 가졌다. 프랑스 혁명과 프랑스 제1 공화국 동안, 일부 공인은 그들의 세계관에 이교적 주제를 통합했다. 명확한 예는 가브리엘 앙드레 오클레르였는데, 그는 기독교와 계몽주의 무신론에 모두 대응하여 이교 의식을 수행하고 그의 저서 ''La Thréicie|라 트레시프랑스어'' (1799)에서 갱신된 이교적 종교성을 주장했다.
6. 2. 19세기와 20세기 초
현대 이교 운동의 기원 중 하나는 18세기와 19세기에 유럽에서 발전한 낭만주의 및 민족 해방 운동에서 찾을 수 있다. 요한 고트프리트 헤르더와 야코프 그림과 같은 학자들이 유럽의 민속 관습과 문화를 연구하여 출판하면서, 이러한 주제에 대한 관심이 넓어지고 문화적 자의식이 성장하게 되었다. 당시에는 이러한 민속 관습 대부분이 기독교 이전 시대의 잔존물이라고 여겨지는 경향이 있었다. 이러한 경향은 19세기 유럽 이민자들을 통해 북아메리카로 전파되기도 했다.18세기의 낭만주의 운동은 고대 게일어와 고대 노르드 문학 및 시의 재발견으로 이어졌다. 19세기에는 독일 신화에 대한 관심이 급증하면서 빅토리아 시대 영국과 스칸디나비아에서는 바이킹 부흥이 일어났고, 독일에서는 볼키쉬 운동이 나타났다. 이러한 흐름은 낭만주의의 민속학과 오컬티즘에 대한 관심, 대중 문학에서 이교적 주제의 광범위한 등장, 그리고 민족주의의 부상과 맞물려 진행되었다.
현대 이교의 등장은 유럽과 북아메리카 여러 지역에서 기독교의 영향력이 약화되고 종교적 순응을 강요하는 분위기가 줄어들면서 가능해졌다. 더 커진 종교의 자유는 사람들이 다양한 영적 선택지를 탐구하고 법적 박해 없이 종교 단체를 형성할 수 있는 환경을 만들었다.
20세기 초, 현대 이교 운동이 본격적으로 확산되기 전에 주목할 만한 사례들이 나타났다. 수우족 작가 지트칼라-사는 1902년 《애틀랜틱 먼슬리》에 기고한 에세이 "나는 왜 이교도인가"에서 위대한 영이 구현된 자연과의 조화를 옹호하며 기독교를 "새로운 미신"이라 비판했다. 그녀는 어머니가 수우족 전통 신앙을 버린 일과 자신을 교회에 출석시키려던 시도가 실패했음을 이야기했다.[11]
1920년대에는 인류학자 마가렛 머레이가 마녀 재판 이후에도 비밀스러운 이교 종교가 살아남았다는 마녀 숭배 가설을 제기했다. 그러나 현대 역사가들은 머레이의 이론을 받아들이지 않는다. 그녀가 근거로 삼았던 마녀 재판 피고인 진술의 유사성은 실제로는 당시 심문관들이 사용했던 마녀 사냥 지침서의 표준 질문에서 비롯된 것으로 본다.
19세기 말과 20세기 초 이탈리아에서는 고고학자 자코모 보니와 로마의 밀교 집단이 고대 로마의 이교 의식을 이탈리아 국가 정체성에 통합하려는 시도를 했다. 1927년, 철학자이자 밀교주의자인 줄리어스 에볼라는 아르투로 레기니 등과 함께 로마에서 그룹 오브 우르를 결성하고 저널 ''우르''(1927–1928)를 창간했다. 에볼라는 1928년 라테란 조약에 반대하며 이탈리아의 정치적 이교주의를 옹호하는 책 ''이교 제국주의''를 출판했다. ''우르''는 1929년 ''크루르''로 이름을 바꿔 다시 발행되었다. 1929년 ''크루르''에 실린 한 문서는 이탈리아의 제1차 세계 대전 승리와 파시즘의 부상이 고대 에트루리아-로마 의식의 영향을 받았다고 주장하기도 했다.[12]
드루이드교는 현대 이교 운동 중 가장 초기에 형태를 갖춘 것 중 하나로, 고대 켈트족의 사제 계급이었던 역사적 드루이드로부터 영감을 얻는다. 1781년에 설립된 고대 드루이드교단은 프리메이슨의 많은 측면을 가지고 있었고, 1905년부터 스톤헨지에서 의식을 거행해 왔다. 조지 왓슨 맥그리거 리드는 1909년에 현재 형태의 드루이드 교단을 창설했다.
1925년에는 체코의 신지학자 프란츠 쇠틀러가 고대 그리스 신 아도니스를 숭배하는 이교 종교인 아도니즘을 창시했다. 쇠틀러는 아도니스를 기독교의 사탄과 동일시했으며 세상의 종말을 예언하기도 했다. 아도니즘은 1930년대에 대부분 사라졌지만, 독일 오컬트계에 영향을 미쳤다.
6. 3. 20세기 후반
1960년대와 1970년대에는 신 드루이드교가 부활했으며, 현대 게르만 이교주의가 미국과 아이슬란드에서 새롭게 등장했다. 1970년대에는 위카가 페미니즘의 영향을 받아 여신 숭배 운동인 다이아나 위카(Dianic Wicca)가 생겨났다. 1979년 마고 애들러(Margot Adler)의 ''달을 부르며''와 스타호크(Starhawk)의 ''나선 춤''이 출간되면서 이교주의에 대한 대중의 인식을 새롭게 하는 계기를 마련했다.1980년대에는 대규모 이교 집회와 축제가 점차 확산되었다. 공개적인 형태의 위카는 뉴 에이지와 반문화 운동의 영향을 받아 더욱 다양해졌으며 여러 분파로 나뉘었다. 이러한 개방적이고 비구조적인 경향은 비밀 유지를 강조하고 입문 계통을 중시하는 영국 전통 위카와는 대조적인 모습을 보였다.
한편 이탈리아에서는 파시즘 몰락 이후, 줄리어스 에볼라(Julius Evola)를 중심으로 기독교 이전 로마 정신성에 대한 관심이 다시 나타났다. 1970년대에는 에볼라와 관련된 젊은이들 사이에서 로마 이교 및 ''Gruppo di Ur''에 대한 관심이 되살아났다. 에볼라는 불교, 힌두교, 성적 마법 등 비로마적인 종교 개념도 소개했다. ''Gruppo dei Dioscuri''는 로마, 나폴리, 메시나 등지에서 결성되어 활동했으나 잠시 대중의 시야에서 사라졌다가 1969년부터 활동을 재개하여 2000년 창립자 사망 후에도 이탈리아 여러 지역에서 명맥을 이어갔다. 1972년 제노바에서는 레나토 델 폰테(Renato del Ponte)가 에볼라 학술지 ''Arthos''를 창간하여 로마 종교에 대한 관심을 이어갔다. 1984년에는 메시나에서 ''Gruppo Arx''가 ''Dioscuri'' 활동을 부활시켰고, ''피타고라스 협회''도 잠시 부활하여 활동했다. 이 시기 이교 연구 관련 간행물로는 제노바의 ''Il Basilisco''(1979–1989)와 고급 로마-이교 학술지로 평가받는 ''Politica Romana''(1994–2004) 등이 있었다. 배우 로베르토 코르빌레토(Roberto Corbiletto)는 이 분야의 주요 인물 중 한 명이었으나 1999년 의문의 화재로 사망했다.
1990년대에는 진지한 학문적 연구와 함께 다신론 재건주의 전통에 대한 관심도 높아졌다. 특히 인터넷의 등장과 성장은 이교 운동의 급속한 확산에 크게 기여했다. 1991년 소비에트 연방의 해체 이후 러시아와 여러 신생 독립 국가들에서 종교의 자유가 법적으로 보장되면서, 기독교뿐만 아니라 이교를 포함한 비기독교 종교들도 성장할 수 있는 환경이 마련되었다.[45]
1998년에는 기독교 이전의 민족 종교들을 보호하고 부흥시키기 위한 목적으로 유럽 민족 종교 회의(ECER, European Congress of Ethnic Religions)가 창설되었다. 이 단체와 연계된 일부 조직들은 사원을 건립하고 다양한 단체들과 협력하여 의식과 행사를 조직하는 등 이교주의 부흥에 기여했다.
7. 사회적 영향
미국 내 이교도 공동체를 연구한 사회학자 마고 애들러에 따르면, 이교 집단은 새로운 신자를 얻기 위해 적극적으로 전도하는 경우가 드물다. 대신 사람들은 주로 입소문, 친구와의 대화, 강연, 책, 기사, 웹사이트 등을 통해 이교에 처음 관심을 갖게 된다고 한다. 애들러는 이러한 외부적 계기가 개인이 원래 가지고 있던 사적인 경험이나 종교적 인식을 확인시켜주는 역할을 한다고 보았다. 즉, 많은 이교도가 '내가 항상 느껴왔던 종교적 감각과 같은 집단을 드디어 찾았다'고 느끼는 경우가 흔하다는 것이다.
애들러 자신도 위카 수행자로서 자신의 경험을 예로 들었다. 그녀는 어린 시절부터 고대 그리스의 신과 여신에게 깊은 관심을 가졌고, 그들을 위한 자신만의 의식을 행했다고 한다. 수년 후 위카를 접했을 때, 이는 어린 시절의 경험을 재확인하는 계기가 되었으며, 그녀는 "통상적인 의미에서 개종한 것이 아니라, 아주 오래된 경험을 받아들이고, 재확인하고, 확장했을 뿐"이라고 말했다.
민속학자 사비나 마글리오코 역시 비슷한 견해를 보였다. 그녀가 인터뷰한 캘리포니아의 많은 이교도는 어린 시절 신화와 민속에 매료되었으며, "요정과 마법, 영주와 귀부인, 마녀와 마법사, 그리고 겸손하지만 현명한 농민"이 등장하는 세계를 상상했다고 한다. 마글리오코는 이교도들이 바로 이러한 세계를 어느 정도 재현하고자 한다고 지적했다. 미국의 위칸 여사제 주디 해로우 또한 동료들 사이에서 "이교도가 '되는' 것이 아니라, 당신이 항상 그랬다는 것을 발견하는 것"이라는 공감대가 있다고 언급하며 이러한 생각을 뒷받침했다. 이교 연구 학자 그레이엄 하비 역시 이러한 관점에 동의했다.
북미에서는 다양한 취미 활동을 통해 이교에 입문하는 경우도 많다. 특히 창조적 아나크로니즘 협회(SCA) 활동이나 ''스타 트렉'', ''닥터 후'' 팬덤, 만화책 팬덤과 같은 소위 "황금 시대형" 취미가 미국 이교도들 사이에서 인기가 있다. 또한, 채식주의 단체, 건강식품점, 여성주의 대학 강좌 등 정치적 또는 생태적 활동을 통해 이교 공동체에 참여하게 되는 경우도 있다.
애들러는 미국 이교도들이 이교에 참여하게 되는 몇 가지 공통적인 동기를 밝혔다. 여기에는 이교 신념과 의식에서 발견되는 아름다움, 비전, 상상력, 지적인 만족감과 개인적인 성장, 환경 보호나 여성주의에 대한 지지, 그리고 자유로운 분위기 등이 포함된다.
사회적 배경 측면에서 애들러는 미국 이교 운동이 계층과 민족 배경 면에서 "매우 다양하다"고 보았다. 그녀는 "소방관에서 박사 학위를 가진 화학자"에 이르기까지 다양한 직업군의 이교도들을 만났지만, 그들을 구별 짓는 한 가지 특징은 열렬한 독서가라는 점이라고 지적했다. 당시 미국 전체 인구 중 열렬한 독서가는 20% 미만이었지만, 이교 공동체 내에서는 매우 흔하게 발견되는 특성이었다. 반면, 마글리오코는 캘리포니아 이교도 연구에서 다소 다른 결론을 내렸는데, 그들 대부분이 "백인, 중산층, 교육받은 도시인"이며 "민속 및 토착 [미국] 영적 전통"에서 "예술적 영감"을 찾는 공통점이 있다고 보았다.
사회학자 레지나 오볼러는 미국 이교 공동체의 젠더 역할을 연구하며, 이 운동이 창립 초기부터 남녀 평등을 지지해왔음에도 불구하고, 여신에게 전통적인 여성적 특성을, 남신에게 남성적 특성을 부여하는 등 본질주의적인 젠더관이 여전히 남아있다고 지적하기도 했다.
7. 1. 인구 통계
이교 신앙에 대한 정확한 수치를 확립하는 것은 어렵다. 이교도들 사이에서 여전히 만연한 박해에 대한 두려움과 은밀성 때문에, 공개적으로 숫자를 세는 데 동의하는 사람의 수가 제한적이다. 이교 신앙의 분산된 특성과 많은 수의 독실한 수행자들도 통계 집계를 어렵게 만든다. 그럼에도 불구하고, 이 주제에 대한 데이터가 서서히 증가하고 있다. 미국에는 약 100만에서 150만 명의 신자가 있는 것으로 추정된다.[27]
아디게 하브제 신앙은 소비에트 연방 붕괴 이후 체르케스인들 사이에서 부활했으며, 현대 이교 신앙의 추종자들은 카라차예보-체르케스 공화국에서 12%, 카바르디노-발카르 공화국에서 3%를 차지하는 것으로 나타났다(두 공화국 모두 다민족이며, 특히 러시아인과 튀르크계 민족을 포함한 많은 비체르케스인이 있다).[28] 압하스에서는 압하스 토착 신앙 또한 부활했으며, 2003년 인구 조사에서 주민의 8%가 이 신앙을 믿는다고 답했다(조지아인, 러시아인, 아르메니아인을 포함하여 이 국가에도 많은 비압하스인이 있다는 점에 다시 주목해야 한다).[29] 2012년 8월 3일, 압하지야 사제 위원회가 수후미에서 공식적으로 구성되었다.[30] 북오세티야에서는 우아츠딘 신앙이 부활했으며, 2012년 인구의 29%가 이 신앙을 믿는다고 답했다(북오세티야는 오세트인 2/3, 러시아인 1/3으로 구성되어 있다). 현대 이교 운동은 다른 지역에서도 덜하지만 존재한다; 다게스탄에서는 인구의 2%가 민속 종교 운동을 믿는다고 답했으며, 체첸과 잉구셰티아에 대한 현대 이교 신자에 대한 데이터는 없다.[28]
마리 토착 종교는 실제로 지속적인 존재를 가지고 있으며, 수세기 동안 정교회 기독교와 공존해 왔으며, 소련 붕괴 이후 부흥을 경험했다. 2004년에 실시된 사회학적 조사에 따르면 마리 엘 공화국 인구의 약 15%가 스스로를 마리 토착 종교의 신자로 여기고 있다. 마리가 공화국 인구 70만 명 중 45%를 차지한다는 점을 고려할 때, 이 수치는 아마도 3분의 1 이상이 옛 종교를 따른다고 주장한다는 것을 의미한다.[31] 바슈코르토스탄과 타타르스탄 동부 지역의 마리족 사이에서 이교도 비율은 훨씬 더 높다(여성의 경우 최대 69%). 마리족은 17세기에서 19세기 사이에 강제 기독교화로부터 이곳으로 도망쳤다.[32] 빅토르 슈니렐만은 이와 비슷한 수치를 주장했는데, 마리족의 4분의 1에서 절반이 이교 신을 숭배하거나 현대 이교 집단의 구성원이라고 한다.[33]
기독교화된 마리인들 사이에서 살아남은 다양한 혼합 종교 관습에서 파생된 현대 이교 운동은 1990년에 시작되었으며,[34] 2004년에는 모르도바인의 2%가 이 운동을 지지하는 것으로 추정되었다.[35]
로널드 허튼의 연구는 다양한 출처(주요 영국 단체의 회원 명단, 주요 행사 참석, 잡지 구독 등)를 비교하고, 가능한 숫자를 추정하기 위해 표준 모델을 사용했다. 이 추정치는 여러 회원 중복뿐만 아니라 이교도 모임의 각 참석자가 대표하는 신도의 수도 고려했다. 허튼은 영국에 약 25만 명의 현대 이교도가 있으며, 이는 국가 힌두교 공동체와 거의 동일하다고 추정했다.
2001년 영국 인구 조사의 결과에 따르면 더 적은 숫자가 제시되었는데, 이 조사에서는 종교적 소속에 대한 질문이 처음으로 제기되었다. 응답자는 일반적인 종교 목록에 포함되지 않은 소속을 적을 수 있었고, 잉글랜드, 스코틀랜드, 웨일스에서 총 42,262명이 이 방법으로 스스로를 이교도라고 선언했다. 이 수치는 국가 통계청에서 공개된 것은 아니지만 스코틀랜드의 이교 연맹의 요청에 따라 공개되었다.[36] 이는 라스타파리 운동, 바하이교, 조로아스터교와 같은 많은 잘 알려진 전통보다 많지만, 기독교, 이슬람교, 힌두교, 시크교, 유대교, 불교의 6대 종교보다 적다. 이는 또한 제다이교 신자보다 적은데, 그들의 제다이 인구 조사 현상 캠페인은 그들의 신앙을 기독교, 이슬람교, 힌두교 다음으로 네 번째로 큰 종교로 만들었다.[37]
2001년 영국 인구 조사 수치는 이교도 범주 내의 전통에 대한 정확한 세분화를 허용하지 않았는데, 인구 조사 전에 이교 연맹의 캠페인이 위카교도, 이교도, 드루이드교도 등 모든 사람들이 보고된 숫자를 최대화하기 위해 동일한 기입 용어 '이교도'를 사용하도록 장려했기 때문이다. 그러나 2011년 영국 인구 조사에서는 스스로를 이교도-위카교도, 이교도-드루이드교도 등으로 묘사하는 것이 가능했다. 잉글랜드와 웨일스의 수치는 80,153명이 스스로를 이교도(또는 그 하위 집단)라고 묘사하는 것으로 나타났다. 가장 큰 하위 집단은 위카교로, 11,766명의 신자가 있었다.[38] 스스로를 이교도라고 보고한 전체 인구는 2001년과 2011년 사이에 증가했다. 2001년에는 영국 응답자 10,000명당 약 7명이 이교도였고, 2011년에는 (잉글랜드와 웨일스 인구를 기준으로) 응답자 10,000명당 14.3명이었다.
아일랜드의 인구 조사 수치는 주요 기독교 종파 및 기타 주요 세계 종교 외의 종교에 대한 세분화를 제공하지 않는다. 2006년 인구 조사에서 총 22,497명이 기타 종교라고 답했고, 2009년에는 아일랜드에서 약 2,000~3,000명의 이교도가 활동하는 것으로 대략 추정된다. 주로 위카교와 드루이드교를 중심으로 수많은 이교도 단체가 아일랜드에 존재하지만, 정부로부터 공식적으로 인정받는 단체는 없다. 아일랜드 이교는 종종 장소와 언어 문제에 강하게 관련되어 있다.[39]
'''미국 내 현대 이교'''
| 교육 | 비율 |
|---|---|
| 최소한 대학교 학위 소지자라고 응답 | 65.4% |
| 대학원 학위 소지자라고 응답 | 16.1% |
| 대학교 졸업 미만이거나 일부 수료 | 7.6% |
| 위치 | 비율 |
|---|---|
| 도시 지역 | 27.9% |
| 교외 지역 | 22.8% |
| 대도시 | 14.4% |
| 소도시 | 14.4% |
| 농촌 지역 | 15.8% |
| 응답 거부 | 5.6% |
캐나다는 종교적 신념에 대한 극도로 상세한 기록을 제공하지 않는다. 통계 서비스는 10년마다 제한적인 종교 정보만 수집한다. 2001년 인구 조사에서 캐나다에는 21,080명의 이교도가 기록되었다.[40][41]
미국 정부는 직접적으로 종교 정보를 수집하지 않는다. 결과적으로 이러한 정보는 종교 기관 및 기타 제3자 통계 기관에서 제공한다.[42] 퓨 포럼의 가장 최근 조사에 따르면 미국에는 100만 명 이상의 이교도가 있다. 응답자의 최대 0.4%가 설문 조사에서 "이교" 또는 "위카교"라고 응답했다.
헬렌 A. 버거의 1995년 설문 조사 "이교 인구 조사"에 따르면, 대부분의 미국 이교도는 중산층이며, 고등 교육을 받았으며, 동부 및 서부 해안의 도시/교외 지역에 거주한다.
'''호주 및 뉴질랜드 내 현대 이교'''
2011년 오스트레일리아 인구 조사에서 32,083명이 이교도라고 답했다. 기록된 호주인 21,507,717명 중[43] 약 0.15%를 차지한다. 오스트레일리아 통계청은 이교를 여러 하위 분류를 선택적으로 지정할 수 있는 소속으로 분류한다. 여기에는 애니미즘, 자연 종교, 드루이드교, 범신론, 위카/마법이 포함된다. 결과적으로 이교도 응답자에 대한 상당히 자세한 분류가 가능하다.
2006년, 약 400만 명의 뉴질랜드 인구 중 적어도 6,804명(0.164%)이 이교도였다. 응답자에게는 하나 이상의 종교적 소속을 선택할 수 있는 옵션이 주어졌다.
7. 2. 인종 및 민족주의 문제
일부 이교 단체에게 민족성은 종교의 핵심이며, 일부는 특정 민족 집단으로만 회원 자격을 제한하기도 한다. 이러한 접근 방식은 인종차별의 한 형태로 비판받기도 한다. 반면, 다른 이교 단체들은 특정 지역의 신들이 누구든 자신을 숭배하도록 부를 수 있다는 관점에서 모든 민족의 사람들을 받아들인다. 이들 중 일부는 민족적 연관성이 없더라도 해당 사회 구성원의 환생으로 여겨 특정 지역의 기독교 이전 신념 체계에 특별한 친밀감을 느끼기도 한다. 민족성에 대한 강조는 북미나 영국 제도보다는 유럽 대륙의 이교 운동에서 더 두드러진다. 이러한 민족 중심적 이교주의는 외래 이데올로기, 세계화, 세계주의에 대한 우려와 문화적 침식에 대한 불안감에 대한 반응으로 해석되기도 한다.[47]북미와 영국 제도에서는 좌익 정치 성향의 이교주의가, 중앙 및 동유럽에서는 우익 정치 성향의 이교주의가 더 널리 퍼져 있다는 주장이 있다. 중앙 및 동유럽 지역의 이교 단체들은 "국가, 민족 집단 또는 부족의 중심성"을 강조하는 경향이 있다.
일반적으로 서방 국가의 현대 이교는 국가주의나 극우 이념을 지지하지 않으며, 개인적 성장, 시민적 자유, 성 평등, 환경 보호와 같은 자유주의적 가치를 옹호하는 경향이 강하다. 서방 국가의 현대 이교도들 사이에서는 국가주의적 정서가 미미하며 세계주의 사상이 널리 퍼져 있다. 반면, 러시아를 포함한 구소련 지역의 현대 이교주의는 개인적 자기 개선보다는 사회 문제에 더 집중하며, "만들어진 과거"에 기반한 국가주의적 이데올로기를 창출하는 경향이 있다.
현대 이교주의는 특정 민족의 역사적 또는 신화적 과거를 이상화하고 현대 사회에 대한 불만을 품으며 국가적 우월성을 가정하는 낭만적 민족주의의 한 갈래로 볼 수 있으며, 이는 급진적인 단계로 쉽게 나아갈 수 있다.[15][46] 민족주의적 맥락에서 "민족 정신"은 종종 종교와 동일시되어, 고유한 민족 종교를 창조하거나 부활시키려는 열망으로 이어지기도 한다. 하인리히 하이네는 민족주의와 이교주의를 연결했으며, 니콜라이 베르디예프는 독일의 반유대주의가 반기독교주의로 전환되는 경향을 지적했다. 20세기 초 러시아의 영적 위기 속에서도 이교주의, 특히 슬라브 "토착 신"에 대한 관심이 나타났다.[15]
독일의 오컬트주의와 현대 이교주의는 20세기 초에 등장하여 아리오소피와 같은 가르침을 통해 극우 푈키쉬 운동 내에서 추종자를 얻었고, 결국 나치즘으로 이어졌다. 제2차 세계 대전 이후 이러한 사상은 백인 민족주의자 현대 이교 운동인 보탄스볼크로 발전했다.[44]
19세기 말과 20세기 초 독일에서는 급진적 민족주의와 인종차별적 반유대주의를 특징으로 하는 푈키쉬 운동이 확산되었다. 이 운동의 핵심 요소는 인종차별과 엘리트주의였으며, 종교적으로는 현대 이교적 요소를 포함했다. 푈키쉬 운동은 독일 민족주의 낭만주의에서 발전했으며, 나치즘의 형성에 큰 영향을 미쳤다. 푈키쉬 사상가들은 자유주의와 합리주의에 반발하며, 현대성을 부정하고 "독일 민속"과 지역사에 대한 감상적인 애국심, 반도시적 자연 회귀 사상을 결합했다.[46] 그들은 "인민"(Volk) 개념을 생물학적 "인종적 본질"로 변환시켰다.
현대 이교 사상은 1890년부터 1930년 사이 오스트리아의 귀도 폰 리스트와 요르크 란츠 폰 리벤펠스가 창시한 비밀주의 가르침인 아리오소피에서도 나타났다. 아리오소피는 "아리아인" 순수성에 대한 유사 과학적 사상과 신비주의를 기반으로 하며, 신지학, 오스트리아 범 게르만 운동, 사회 다윈주의의 영향을 받았다. 아리오소피는 나치즘 이데올로기에 영향을 미쳤다. 아리오소피스트들은 "아리아인" 황금 시대를 묘사하며, "비 아리아인" 인종과 유대인, 기독교 교회가 독일 세계를 파괴하려 한다고 주장했다. 그들은 인종 혼합이 역사적 문제의 원인이라고 보았으며, 고대 게르만족의 비밀 지식과 미덕을 부활시켜 새로운 범 게르만 제국을 건설하고자 했다. 리스트와 란츠는 "아리아인 지배 인종"과 "노예 인종" 간의 투쟁, 그리고 "아리아인"의 조상의 고향이 침몰한 극지 섬 하이퍼보레아라는 사상을 발전시켰다.
나치 독일에서는 게르만 이교 민속이 유대교와 관련된 기독교보다 우월한 도덕 규범의 원천으로 여겨졌다. 많은 나치들은 반기독교를 반유대주의의 심화된 형태로 보았다. 하인리히 힘러는 기독교를 대체할 "신 게르만 종교" 창설을 주장했으며, 아돌프 히틀러는 구약성서를 "사탄의 성경"이라 불렀다. 나치 이데올로기는 "조상의 이교 유산"에 대한 존경과 청교도적 기독교 성 도덕을 결합하려 했다.
백인 우월주의 이데올로기와 네오 나치즘은 오디니즘과 일부 아사트루 단체(예: 아사트루 민족 협회)와 같은 많은 게르만 현대 이교 운동에 영향을 미쳤다. 이들 단체는 자신들의 게르만 신념이 진정한 코카서스 인종의 종교라고 믿으며, 인종차별, 반유대주의, 나치 독일의 동성애자 박해 사상을 포함한다.[44]
인종 문제는 특히 미국 현대 이교도들 사이에서 주요 논쟁거리이다. 인종을 생물학적 유전 문제로 보는 '푈키쉬'(folkish) 입장과 문화 유산에 뿌리를 둔 사회 구성주의로 보는 '보편주의'(universalist) 입장이 대립한다. 이 두 진영은 종종 충돌하며, 미국 현대 이교 공동체 내에서 "가상 내전"이 벌어지고 있다는 주장도 있다. 보편주의자와 푈키쉬의 분열은 다른 나라에도 존재하지만, 아이슬란드처럼 인종적으로 동질적인 국가에서는 영향이 적다. 2015년 설문 조사에서는 보편주의적 사상을 따르는 현대 이교도가 더 많았다.
종교학자 마티아스 가르델은 미국 현대 이교주의를 인종적 입장에 따라 세 파벌로 나누었다.
- 반 인종주의자(Anti-Racist): 종교와 인종적 정체성 간의 모든 연결을 비난한다.
- 급진적 인종주의자(Radical Racist): 인종적 정체성이 "아리아인"의 자연 종교이므로 다른 인종 집단 구성원은 따를 수 없다고 믿는다.
- 민족주의자(Ethnic): 종교의 뿌리가 북유럽에 있으며 북유럽 출신 사람들과 연결되어 있음을 인정하며 중간 경로를 모색한다.
보편주의자들은 게르만 신들이 민족적 기원에 관계없이 누구에게나 열려 있다고 믿으며, 푈키쉬의 인종 중심주의가 인종차별로 이어질 수 있다고 비판한다. 그들은 고대 북유럽인들도 다른 민족과 교류했으며, 노르드 신화의 신들도 마찬가지였다는 점을 근거로 든다. 보편주의 단체인 더 트로스는 다양한 인종적 배경의 회원들을 받아들인다. 일부 보편주의자들은 게르만 이교주의가 특정 인종이 아닌 북유럽 땅의 고유 종교라고 주장하기도 한다.
"푈키쉬" 또는 "folkish"는 종교가 생물학적 인종과 밀접하게 관련되어 있다고 믿는 집단을 지칭하는 용어이다.[47] 이들은 이교주의를 "백인", "북유럽 인종", "아리아인" 등의 토착 종교로 간주하며, 종종 민족 국가주의적 언어를 사용하고 해당 인종 집단만이 종교를 실천할 자격이 있다고 주장한다. 일부는 종교가 해당 인종의 집단 무의식과 연결되어 있다고 말하며, 스티븐 맥날렌은 이를 "메타유전학" 개념으로 발전시켰다. 많은 "민족" 현대 이교도들은 스스로를 인종차별주의자가 아니라고 주장하지만, 그들의 견해는 특정 정의 하에서 인종차별로 간주될 수 있다. 이들은 현대 유럽의 다문화주의와 혼혈을 비판하며 백인 분리주의를 옹호하기도 한다. 이들의 인종 중심적 견해는 고대가 아닌 19세기 문화에 기원을 둔다.[47]
푈키쉬 운동 내 일부 현대 이교도들은 백인 우월주의자이자 노골적인 인종차별주의자이다. "오디니즘", "보타니즘", "보덴니즘" 등의 이름을 사용하는 이들은 현대 이교주의의 "가장 먼 구석"을 차지하며, 아돌프 히틀러와 나치 독일을 찬양하고, 백인 학살 음모론을 주장하며, 기독교를 유대인의 작품으로 폄하한다. 1980년대 미국의 테러 조직 더 오더의 핵심 구성원들은 자신을 오디니스트라고 불렀으며, 데이비드 레인이 만든 14단어 슬로건을 지지하는 인종차별주의 현대 이교도들도 있다. 일부 인종차별주의 단체는 현대 이교주의와 사탄주의를 결합하기도 한다.
미국 네오 나치 윌리엄 루터 피어스는 국민 동맹을 창설하고 코스모신교회를 만들어 "범 아리아인" 북유럽 컬트를 지향했다. 그는 "백인"과 자연의 친밀함, 고유한 "영적 본질"을 강조하며, 각 인종에게 정해진 역할이 있다고 주장했다("백인"은 신을 갈망, 흑인은 게으름, 유대인은 부패). 피어스는 기독교를 "유대적 영향"을 퍼뜨리는 정신 질환으로 간주하고, 미래 "백인"의 종교를 자신이 창조한 "코스모신교"인 "아리아 종교"로 보았다.
슬라브 신이교주의(로드노베리에)는 나치즘과 밀접한 관련성을 보이며, "아리아인" 사상, 북부 조상의 고향 사상 등을 공유한다. 로드노베리에서는 슬라브족을 "아리아인"과 동일시하거나 연결하며, 고대 문명의 창시자이자 우월한 민족으로 간주한다. 또한 고대 문자("슬라브 룬")와 원시 언어("슬라브 아리아어")를 주장하며, 비밀주의, 조상 신앙 숭배, 반기독교주의, 반유대주의, "아리아인" 사회주의(슬라브족의 "원시 부족 체제") 사상을 포함한다. 나치즘과 유사하거나 파생된 상징과 제스처를 사용하기도 한다.
슬라브 신이교주의는 민족적 자기 의식의 기원과 종교성의 민족적 유형에 대한 관심에서 비롯되었다. 탈소비에트 시대의 혼란 속에서, 신이교주의는 국가주의 이데올로기론자들 사이에서 확산되었다. 로드노베리는 "황금 시대", 순수한 전통, 고향이라는 개념을 통해 러시아 민족의 단결을 신화화하려 한다.
일부 연구자들은 슬라브 신이교주의 협회를 극단주의적, 급진적 국가주의자로 평가한다. 러시아에서는 일부 신이교 조직과 문헌이 러시아에서 금지된 조직 목록과 극단주의 자료 연방 목록에 포함되었다.[48] 역사학자 빅토르 슈니렐만은 러시아 신이교주의를 러시아 정교회를 부정하고 러시아 민족 문화와 자연 환경 보호를 목표로 하는 러시아 민족주의의 한 형태로 본다.
7. 3. LGBT
서구의 LGBT 커뮤니티는 종종 동성애 혐오적인 태도로 인해 아브라함 계통 종교의 주류 기관으로부터 배척받거나 거부당하는 경우가 많았다. 이로 인해 많은 LGBT 구성원들은 신성한 수용과 연대의식을 찾기 위해 현대 이교 종교나 영적 실천으로 눈을 돌렸다. 종교학자 크리스틴 호프 크래머는 "이교도들은 동성 관계, BDSM, 다자연애(polyamory), 트랜스젠더, 그리고 젠더 및 성별의 다른 표현에 비교적 관대하다"고 지적했다. 그러나 일부 신이교 신념 체계나 종파의 이데올로기가 남성-여성 젠더 이분법, 이성애, 그 결과로서의 성적 생식, 그리고/또는 젠더 본질주의에 대한 기본적인 믿음에 뿌리를 두고 있어 갈등이 발생하기도 한다.[49][50]
이러한 상황에 대응하여, LGBT를 포용하거나 LGBT에 특화된 단체와 종파들이 생겨났다. 신학자 조운 살로몬센은 1980년대와 1990년대 샌프란시스코의 리클레이밍 운동에 LGBT, 특히 양성애자들이 유난히 많이 참여했다는 점을 언급했다. 마고 애들러는 남성 동성애에 초점을 맞춘 단체들을 소개했는데, 여기에는 고대 미노아 종교의 도상학을 위카 신학과 결합하고 남성을 사랑하는 남성들을 강조하는 위칸 종파인 에디 부친스키의 미노안 브라더후드(Minoan Brotherhood), 그리고 절충주의 이교 단체인 급진 요정(Radical Faeries) 등이 포함된다. 애들러가 한 게이 남성 이교도에게 이교 공동체가 LGBT 커뮤니티 구성원에게 무엇을 제공하는지 물었을 때, 그는 "소속될 수 있는 장소, 공동체, 수용, 그리고 게이, 바이, 이성애자, 독신, 트랜스젠더 등 모든 종류의 사람들과 더 큰 사회에서는 하기 어려운 방식으로 연결될 수 있는 방법"이라고 답했다.
트랜스젠더의 존재와 수용 가능성은 많은 신이교 종파 내에서 특히 논쟁적인 주제이다. 이 중 가장 주목할 만한 사례 중 하나는 다이아닉 위카이다. 이 성별 분리주의적이고 급진 페미니즘적인 위카의 한 형태는 시스젠더 레즈비언은 받아들이지만 트랜스 여성은 허용하지 않는다. 이는 다이아닉 위카가 젠더 본질주의를 믿기 때문이다. 창시자 주잔나 부다페스트는 "때때로 삶에서 자궁과 난소를 가지고 [생리]를 하고 죽지 않아야 한다"고 주장했다. 이러한 믿음과 그 표현 방식은 종종 트랜스 혐오와 트랜스 배제적 급진 페미니즘이라는 비판을 받는다.[51][52][53]
트랜스젠더 배제는 알렉산드리아 위카에서도 나타난다. 이 종교의 창시자는 트랜스젠더 개인을 우울증을 앓는 사람으로 간주하며, 알렉산드리아 위카가 이성애적 생식과 이원성에 초점을 맞추고 있기 때문에 트랜스젠더는 다른 신념 체계를 찾아야 한다고 보았다.[54]
7. 4. 뉴에이지 운동과의 관계
1960년대와 1970년대 이후 현대 이교(신이교주의)와 당시 새롭게 등장한 반문화, 뉴에이지, 히피 운동은 어느 정도의 초문화적 확산을 경험했다. 이러한 운동들 간의 연관성에 대한 학문적 논쟁이 있어왔다. 종교학자 사라 파이크는 미국에서 현대 이교와 뉴에이지 사이에 "상당한 중첩"이 있었다고 주장했으며, 에이단 A. 켈리는 이교주의가 "어떤 면에서는 뉴에이지 운동과 유사하고, 다른 면에서는 크게 다르며, 몇몇 사소한 면에서는 중첩된다"고 말했다. 이탄 도일 화이트는 이교 운동과 뉴에이지 운동이 "공통점을 공유하고 중첩되기도" 하지만, 그럼에도 불구하고 "대체로 별개의 현상"이라고 보았다.바우터르 하네흐라프는 다양한 형태의 현대 이교는 뉴에이지 운동의 일부가 아니라고 제안했는데, 특히 이 운동보다 앞선 종교들이 그렇다면서, 다른 이교 종교와 관습은 뉴에이지로 식별될 수 있다고 보았다. 두 운동 간의 다양한 차이점이 강조되어 왔다. 뉴에이지 운동은 개선된 미래에 초점을 맞추는 반면, 이교주의는 기독교 이전의 과거에 초점을 맞춘다는 점이 다르다. 마찬가지로, 뉴에이지 운동은 일반적으로 모든 종교를 근본적으로 동일하게 보는 보편주의적 메시지를 옹호하는 반면, 이교주의는 일신교와 다신교 또는 애니미즘 신학을 포용하는 종교 간의 차이점을 강조한다. 또한, 뉴에이지 운동은 마법과 마녀에 거의 관심을 보이지 않지만, 이는 반대로 위카와 같은 특정 이교 종교의 핵심 관심사이다.
많은 이교도들은 뉴에이지 운동으로부터 거리를 두려고 노력했으며, 심지어 그들 공동체 내에서 "뉴에이지"를 모욕적인 표현으로 사용하기도 했다. 반대로, 뉴에이지에 참여하는 많은 사람들은 정신적인 것보다 물질적인 세계를 강조한다고 이교주의를 비판해 왔다. 많은 이교도들은 뉴에이지 교사들이 높은 수수료를 요구하는 것에 대해 비판을 표명했는데, 이는 이교 운동에서는 일반적으로 나타나지 않는 현상이다.
7. 5. 힌두교와의 관계
인도유럽조어 문화와의 공통적인 연결 고리 때문에, 많은 현대 이교도들은 힌두교를 영적인 친척으로 여기게 되었다. 일부 현대 이교 문헌은 유럽과 인도 전통을 포함하는 비교 종교를 두드러지게 다루고 있다. ECER은 리투아니아의 로무바 운동과 마찬가지로 힌두교 단체와 상호 지원을 구축하기 위해 노력해 왔다.인도에서는 유사한 노력을 기울인 저명한 인물로 힌두교 부흥 운동가 람 스와루프가 있었는데, 그는 힌두교와 유럽 및 아랍 이교주의 간의 유사점을 지적했다. 스와루프는 서방의 현대 이교도들에게 손을 내밀었고, 힌두교로 개종한 서방인 또는 친힌두교 활동가들에게도 영향을 미쳤는데, 특히 데이비드 프롤리와 코엔라드 엘스트는 힌두교를 이교주의의 한 형태로 묘사했다. 현대 이교 작가 크리스토퍼 제라드는 힌두교에서 많은 영감을 얻어 인도에서 스와루프를 방문했다. 종교사 장-프랑수아 마이어는 2001년 제라드의 저서 ''파쿠르 파이엔''을 검토하면서 제라드의 활동을 "서방-힌두 '이교 축'"의 발전의 일부로 묘사했다.
8. 비판
신이교주의는 유사 역사, 인종 문제, 제도적 문제 등 다양한 측면에서 비판을 받아왔다. 신이교주의는 통일된 종교가 아니기 때문에 특정 집단에 대한 비판이 다른 집단에는 적용되지 않는 경우가 많다. 특정 신이교 집단에 대한 비판은 젠더 본질주의에 대한 믿음[56], 민족주의에 대한 믿음[57], 그리고 이교 단체의 세속적인 초점에 대한 비판에 이르기까지 다양하다.
일부 기독교 작가들은 현대 이교주의를 비판하는 책을 출판했으며, 다른 기독교 비평가들은 이교주의를 사탄 숭배와 동일시하기도 하는데, 이는 주류 엔터테인먼트 산업에서도 종종 나타나는 묘사 방식이다.
9. 한국의 신이교주의
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